第六章 論羅馬教廷的首席權
本章內容分為：
I. 提出問題，並駁斥從舊約中推論羅馬教宗首席權的論點（§1-2）。 II. 回應支持教宗制度的各種論據，特別是針對「你是彼得」等經文的辯駁（§3-17）。
節號
- 簡要回顧。為何至今尚未提及首席權問題。天主教徒將其視為教會合一的紐帶。他們以此公理為出發點，開始爭論其階級制度。
- 問題陳述。試圖從猶太人的大祭司職分進行證明。兩個回答。
- 從新約中支持首席權的論據。兩個回答。
- 另一個回答。天國鑰匙不僅賜給彼得，也賜給其他使徒。引用居普良（Cyprian）與奧古斯丁（Augustine）的著作回答另外兩個論點。
- 回答另一個論點。
- 回答關於教會建立在彼得身上的論點，即「我要把我的教會建造在這磐石上」。
- 以聖經經文證實上述回答。
- 即使承認彼得在某種程度上的優越性，這也不能證明羅馬教宗擁有首席權。回答其他論點。
- 民事政府與教會治理的區別。唯獨基督是教會的頭。回答關於「職分上的頭」之論點。
- 保羅在描述教會時，未提及此類職分上的頭。
- 即使彼得是職分上的頭，也不代表教宗亦然。關於保羅在羅馬生活並殉道的論點。
- 若依據天主教徒的假設，首席權應屬於安提阿教會。
- 天主教假設的荒謬性。
- 彼得並非羅馬主教。
- 同上主題之延續。
- 關於若無地上的最高元首，教會合一便無法維持的論點。回答：說明早期教會對羅馬教廷給予高度尊重的三個原因。
- 早期教會對教會合一的看法。羅馬教會並未被賦予首席權。唯獨基督被視為普世教會的頭。
§1. 到目前為止，我們已經審視了原始教會治理中存在的那些教會職分；這些職分後來隨時間推移而腐敗，隨後愈發墮落，如今在教宗教會中僅存其名，實際上不過是虛有其表的假面具。透過對比，虔誠的讀者將能判斷那究竟是怎樣的教會，而我們正是因為背離了它，才被指控為分裂者。然而，關於整個問題的核心與冠冕，即羅馬教廷的首席權——他們試圖藉此證明大公教會（Catholic Church）僅存在於他們之中——我們尚未觸及，因為它既非源於基督的設立，也非源於早期教會的實踐，正如我們所展示的那些部分一樣。我們已經證明，儘管那些職分起源古老，但隨著時間的推移，它們完全退化了，甚至呈現出全新的形式。然而，他們試圖說服世人，教會合一的首要且唯一的紐帶，就是依附於羅馬教廷並持續服從它。我說，當他們想要剝奪我們的教會地位並將其據為己有時，他們所依賴的主要支柱，就是他們保留了教會合一所依賴的「頭」，若沒有這個頭，教會必然會被撕裂並瓦解。因為在他們看來，如果教會不服從羅馬教廷作為其頭，它就像一個殘缺的軀幹。因此，當他們爭論其階級制度時，總是從這個公理出發：羅馬教宗（作為基督的代理人，而基督是教會的頭）代表基督治理普世教會，若非該教廷對其他所有教廷擁有首席權，教會便無法正確建立。因此，必須審視這一主張的本質，以免我們遺漏任何與教會正確治理相關的事項。
§2. 因此，問題可以這樣陳述：為了教會階級制度（正如他們所稱的）或教會秩序的真正體制，是否必須有一個教廷在尊嚴與權力上超越其他教廷，從而成為整個身體的頭？如果我們在沒有神的話語授權的情況下將這種必要性強加於教會，我們就是將不公正的律法加諸於她。因此，如果我們的對手想要證明他們的主張，他們首先必須證明這種體制是由基督所設立的。為此，他們引用了律法下的大祭司職分，以及神在耶路撒冷所設立的最高司法權。但解決方案很簡單，如果一個回答不能滿足他們，還有多種回答。首先，沒有任何理由強迫我們將在一個民族中適用的原則推廣到全世界；事實上，一個民族的情況與整個世界的情況截然不同。因為猶太人四面被偶像崇拜者包圍，神將其敬拜的中心固定在世界的中心地帶，以免他們因宗教的多樣性而分心；他在那裡設立了一位祭司，讓他們都能仰望，以便更好地保持合一。但如今，當真理的宗教已經傳遍全球，誰看不出將東方與西方的治理權交給一個人是多麼荒謬？這就像有人爭辯說，因為一個地區不能有幾個長官，所以整個世界都應該由一個總督來治理。但還有另一個原因，說明該制度不應被引為先例。眾所周知，大祭司是基督的預表（type）；現在，既然祭司職分已經轉移，該權利也必須轉移。那麼，它轉移給了誰呢？當然不是轉移給教宗——儘管他厚顏無恥地吹噓並將此頭銜據為己有——而是轉移給了基督。基督作為唯一持有該職分且無需代理人或繼承者的人，不會將此榮耀讓給任何人。因為這個祭司職分不僅在於教義，更在於基督藉著他的死所成就的挽回祭（Propitiation），以及他現在在父面前所做的代求（Heb. 7:11）。
§3. 因此，他們無權將那個顯然是暫時的例子，當作永恆的律法強加於我們。在新約中，他們能用來證實其觀點的，只有對一個人所說的話：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上」（Mat. 16:18）。以及：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」、「你餵養我的羊」（Joh. 21:15）。但為了增強這些證據的說服力，他們首先必須證明，那位被命令餵養基督羊群的人，被賦予了對所有教會的權力，並且「捆綁與釋放」不僅僅是治理全世界。但正如彼得領受了主的命令，他也勸勉所有其他長老去餵養教會（1Pe. 5:2）。因此，我們有權推斷，基督的那句話並沒有給予彼得比其他人更多的權力，或者彼得所領受的權利，他也同樣傳達給了其他人。為了不徒勞爭辯，我們在其他地方從基督親口聽到了關於「捆綁與釋放」的清晰闡釋。這僅僅是指保留與赦免罪孽（Joh. 20:23）。釋放與捆綁的方式在整本聖經中都有解釋；但特別是在保羅宣告福音的執事受命使人與神和好，同時對那些拒絕此恩惠的人行使紀律的那段經文中（2Co. 5:18; 2Co. 10:16）。
§4. 他們如何不當地曲解捆綁與釋放的經文，我已在其他地方略述，稍後會更詳細地解釋。現在值得一看的僅是，他們能從救主對彼得那句著名的回答中提取出什麼。他應許給他天國的鑰匙，並說他在地上所捆綁的，在天上也要捆綁（Mat. 16:19）。一旦我們對鑰匙的含義和捆綁的方式達成共識，所有爭論就會停止。因為教宗會很樂意放棄那項分配給使徒的職責，因為那充滿了勞苦與艱辛，會妨礙他的奢華生活卻又毫無收益。既然天國是藉著福音的教義向我們敞開的，它便以一種優雅的隱喻被稱為「鑰匙」。再者，人被捆綁與釋放的唯一方式是：後者是指他們藉著信心與神和好，前者則是因不信而更深地被捆綁。如果這就是教宗所僭取的一切，我相信沒有人會嫉妒他或提出質疑。但因為這種勞苦且毫無利可圖的繼承對教宗來說一點也不討喜，爭論便立即產生，即基督究竟應許給彼得什麼。從事情的本質來看，我推斷這僅僅是指與使徒職分之重擔不可分割的尊嚴。因為，承認我所給出的定義（若無厚顏無恥，便無法拒絕），這裡給予彼得的，沒有什麼不是他與同僚所共有的。若有其他觀點，不僅是對他們個人的不公，更會損害教義本身的威嚴。他們反對；但試問，撞擊這塊石頭有什麼好處？他們最多只能證明，正如傳講同一福音的命令被賦予所有使徒一樣，捆綁與釋放的權力也是共同賦予他們的。他們說，基督在應許給彼得鑰匙時，立他為整個教會的君王。但他在那裡應許給一個人的，在其他地方也交付給了其餘所有人。如果應許給一個人的權利同樣賦予了所有人，那麼那個人在什麼方面優於他的同僚呢？他們說，他優越之處在於，他既共同領受了這些，又單獨領受了給予其他人的共同權力。如果我用居普良和奧古斯丁的話回答說，基督這樣做並非為了抬高一人而貶低他人，而是為了讚美他教會的合一，那又如何呢？居普良這樣說：「他在一個人的身上將鑰匙賜給了所有人，為了表明所有人的合一；因此，其餘的人與彼得是一樣的，被接納進入榮耀與權力的平等參與中，但開始於合一，以便顯示基督的教會是合一的」（Cyprian, de Simplic. Praelat）。奧古斯丁的話是：「如果教會的奧秘不在彼得身上，主就不會對他說，我要把鑰匙給你。因為如果這話是對彼得說的，教會就沒有鑰匙；但如果教會擁有鑰匙，那麼當彼得領受鑰匙時，他代表了整個教會」（August. Hom. in Joann. 50）。又說：「所有人都被問到了，但只有彼得回答說，你是基督；於是主對他說，我要把鑰匙給你；彷彿只有他一人領受了捆綁與釋放的權力；然而他既為所有人發言，也與所有人共同領受，彷彿是合一的代表。一人領受是為了所有人，因為所有人中存在合一」（Hom. 124）。
§5. 但我們從未讀到對其他人說過：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上！」（Mat. 16:18）；彷彿基督當時對彼得的肯定，與保羅和彼得自己對所有基督徒的肯定有何不同（Eph. 2:20; 1Pe. 2:5）。前者將基督描述為房角石，所有在主裡長大成為聖殿的人都建造在他之上；後者將我們描述為活石，建立在那塊被揀選且寶貴的石頭上，如此連結與緊湊，與我們的神及彼此聯合。他們說，彼得高於他人，因為這個名字是特別賜給他的。我樂意承認彼得在教會建造中被列為首位，或者（如果他們喜歡的話）在信徒中居首的榮譽；但我絕不允許他們從中推斷他對他人擁有首席權。因為這是什麼樣的推論？彼得在教義的熱忱和寬宏大量上超越他人，因此他對他們擁有權力：這就好像我們不能更有理據地推斷，安得烈在順序上優先於彼得，因為他在時間上先於彼得，並將他帶到基督面前（Joh. 1:40, 42）；但我略過這一點。即使彼得擁有卓越地位，地位的榮譽與權力的擁有之間仍有巨大差異。我們看到使徒們通常讓彼得在聚會中發言，並在敘述、勸勉、告誡方面在某種程度上居先，但我們從未讀到任何關於權力的記載。
§6. 雖然我們還沒到討論的那一部分，但我只想在此指出，那些僅憑彼得的名字就想建立對整個教會的統治權的人，其論證是多麼徒勞。因為他們最初用來粉飾的古老詭辯，即「教會建立在彼得身上，因為經文說『在這磐石上』等等」，是不值得注意的，更不用說駁斥了。一些教父確實這樣解釋過！但當整本聖經都與這種解釋相牴觸時，為什麼要將他們的權威置於神之上來反對呢？再者，為什麼我們要爭論這些話的含義，彷彿它晦澀或模稜兩可，而事實上沒有什麼比這更清晰確定的了？彼得以他自己和弟兄們的名義承認基督是神的兒子（Mat. 16:16）。基督將他的教會建造在這磐石上，因為這是唯一的根基；正如保羅所說：「因為那已經立好的根基不是別人，只能是耶穌基督」（1Co. 3:11）。因此，我在此並非否認教父的權威，因為如果我願意引用，我並不缺乏引用他們的話來證明我的觀點；但正如我所觀察到的，我不願因爭論如此清晰的問題而煩擾讀者，特別是因為這個主題早已被我們的作者充分處理和闡釋過了。
§7. 然而，事實上，如果我們比較所有顯示彼得在使徒中擁有何種職分與權力、他在他們中間如何行事、以及他如何被他們接納的經文，沒有人能比聖經更好地解決這個問題（Act. 15:7）。瀏覽所有這些經文，你最多只能發現彼得是十二使徒之一，是他們的平等同僚，而非他們的主人。當有事情要做時，他確實將問題提交給議會，並就必要事項提出建議，但他同時也聽取他人的意見，不僅給予他們表達觀點的機會，還允許他們做出決定；當他們做出決定後，他便跟隨並順從。當他寫信給牧者時，他並不以長官的身分發號施令，而是將他們視為同僚，並像平等者那樣親切地提出建議（1Pe. 5:1）。當他被指控進入外邦人中時，儘管指控毫無根據，他仍做出回應並為自己辯護（Act. 11:3）。當被同僚命令與約翰一同前往撒馬利亞時，他並未拒絕（Act. 8:14）。使徒們藉著差遣他，宣告他們絕不將他視為長官，而他藉著順從並承擔所託付的使命，承認他與他們是同伴，對他們沒有任何權力。但如果這些事實都不存在，單單《加拉太書》就足以消除所有疑慮，因為保羅在其中幾乎用了兩章的篇幅，所爭論的全部內容就是：在使徒職分的榮譽方面，他與彼得是平等的（Gal. 1:18; 2:8）。因此他陳述，他去見彼得並非為了承認服從，只是為了向眾人顯明他們在教義上的一致；彼得本人並未要求任何此類承認，而是給了他團契的右手，好讓他們成為葡萄園中共同的勞工；他在外邦人中所領受的恩惠並不比彼得在猶太人中所領受的少：最後，彼得在行事不夠忠實時，受到了他的責備，並且接受了責備（Gal. 2:11）。所有這些都清楚表明，保羅與彼得之間存在平等關係，或者至少彼得對其他人並沒有比他們對他更多的權力。正如我所說，保羅專門處理了這一點，以免有人在使徒職分上將彼得或約翰置於他之上，因為他們是同僚，而非主人。
§8. 但即使我將他們關於彼得的要求讓步給他們，即他是使徒之首，在尊嚴上超越他人，也沒有理由將一個特殊的例子變成普遍的規則，或將單一事實曲解為永恆的法令，因為這兩者有著巨大的差異。一個人之所以是使徒之首，僅僅是因為他們人數很少。如果一個人治理十二個人，難道就意味著一個人應該治理十萬人嗎？十二個人中有一個人來指導所有人，這並不奇怪。自然允許，人類心智也要求，在任何聚會中，儘管所有人權力平等，也應有一位作為主持人，讓其他人仰望。沒有沒有執政官的元老院，沒有沒有院長或大法官的法官席，沒有沒有校長的學院，沒有沒有主人的公司。因此，如果我們承認使徒們賦予了彼得這樣的首席權，這並不荒謬。但一種在少數人中有效的安排，絕不能直接轉移到全世界，因為沒有一個人能夠治理全世界。但（他們說）人們觀察到，無論是在自然整體中，還是在其各個部分中，都有一個最高元首。他們喜歡從鶴和蜜蜂身上推導出這一點，因為它們總是將自己置於一個而非多個領導者的指導下。我承認他們所舉的例子；但蜜蜂是否從世界各地聚集起來選擇一位女王？每位女王都滿足於自己的蜂巢。在鶴群中，每個群體都有自己的國王。除了證明每個教會都應該有自己的主教外，他們還能從中證明什麼？他們引用荷馬的詩句來指引我們參考國家的例子，即 ouk agaton polukoiranie（「多頭統治是不好的」）；以及異教作家中其他讚美君主制的段落。回答很簡單。荷馬的尤利西斯或其他作家讚美君主制，並非因為一個人應該治理全世界；他們的意思是暗示一個王國不容二主，正如某人所言（Lucan. Lib. 1），帝國無法容忍夥伴。
§9. 然而，隨他們怎麼說（儘管這件事極其荒謬；隨便吧），即使全世界都在一個君主統治下是好的且有益的，我也不會因此承認同樣的事情應該在教會治理中生效。她唯一的頭是基督，在他的治理下，我們根據他自己規定的秩序和政策形式，彼此聯合。因此，當他們以此為藉口，想要讓一個人治理整個教會時，他們對基督構成了極大的侮辱，因為教會永遠不能沒有頭，「即基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長」（Eph. 4:15, 16）。看，所有人，無一例外，都被安置在身體中，而「頭」的榮譽和名稱則唯獨留給基督。看，每個肢體都被分配了一定的尺度、有限且特定的功能，而恩惠的完美與治理的最高權力僅存在於基督身上。我並非不知道他們習慣提出的詭辯，即基督被正確地稱為唯一的頭，因為他唯獨以自己的權威和名義統治；但這並不能阻止他們所稱的另一個「職分上的頭」在他之下，並作為他的替代者行事。但這種詭辯對他們毫無幫助，除非他們先證明這個職分是由基督設立的。因為使徒教導說，所有的服事都分佈在肢體中，而權力則從唯一的屬天元首流出；或者，如果他們想說得更清楚些，既然聖經見證基督是頭，並為他自己要求這份榮譽，就不應將其轉移給除基督親自設立為其代理人之外的任何人。但不僅沒有任何經文支持這一點，而且許多經文都可以充分駁斥它。
§10. 保羅有時描繪教會的生動形象，卻未提及單一的頭。相反，我們可以從他的描述中推斷，這與基督的設立是背道而馳的。基督藉著升天，從我們中間帶走了他可見的同在，然而他升天是為了充滿萬有：因此，他現在在教會中，並且永遠會在那裡。當保羅想要展示他展現自己的方式時，他將我們的注意力引向他所使用的職分：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜」；「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師」。為什麼他不說，有一個人治理所有人來作為他的替代者？這段經文特別需要這一點，如果這是真的，無論如何都不應該被省略。他說，基督與我們同在。如何同在？藉著他所設立治理教會的人的職分。為什麼不是藉著他所設立的職分上的頭來作為他的替代者？他談到了合一，但那是在神裡面，在對基督的信心裡面。他沒有將任何東西歸給人，除了共同的職分，以及對每個人特定的方式。為什麼在讚美合一時，在說了「一個身體，一個聖靈，正如你們蒙召同有一個指望，一主，一信，一洗」（Eph. 4:4）之後，不立即加上「一位最高教宗來保持教會合一」？如果情況確實如此，沒有什麼比這更貼切的了。讓那段經文被仔細思考，毫無疑問，保羅在那裡意在給出那種神聖且教會治理的完整代表，後人將其稱為階級制度。他不僅沒有在執事中設立君主制，甚至暗示根本不存在這種東西。毫無疑問，他意在表達信徒與基督這頭連結的方式。在那裡，他不僅沒有提及職分上的頭，反而根據分配給每個肢體的恩典尺度，將特定的運作歸給每個肢體。也沒有理由在屬天與屬地階級制度之間進行微妙的哲學比較。因為對於前者，過度聰明是不安全的；而在建立後者時，我們唯一應該遵循的典範，就是我們的主親自在他的話語中所描繪的。
§11. 我現在要對他們做另一個讓步，這是他們永遠無法從理智健全的人那裡得到的，即教會的首席權被固定在彼得身上，目的是為了透過永恆的繼承而永遠存在。然而，他們將如何證明他的教廷被固定在羅馬，以至於任何成為該城市主教的人都必須治理全世界？當這份尊嚴在給予時沒有提及任何地點，他們憑什麼權威將其附加在一個特定的地點上？他們說，彼得在羅馬生活並殉道。基督自己做了什麼？他在耶路撒冷生活時，難道沒有履行他的主教職分，並藉著死在那裡完成了祭司的職分嗎？牧者之首、大牧人、教會的頭，都不能為一個地方贏得榮譽，而遠不如他的彼得卻能！這難道不是比幼稚的戲言更糟糕嗎？基督將首席權的榮譽賜給了彼得。彼得在羅馬有他的教廷，因此，他將首席權的座位固定在那裡。照這樣說，古代的以色列人必須將首席權的座位放在曠野，因為摩西，那位首席教師和先知之首，在那裡履行了他的職分並去世了。
§12. 然而，讓我們看看他們的推理是多麼令人讚嘆。他們說，彼得在使徒中居首位；因此，他所坐的教會應該擁有特權。但他第一次坐在哪裡？他們說是安提阿。因此，安提阿教會理應要求首席權。他們承認她曾經是第一，但彼得離開後，將他隨身攜帶的榮譽轉移到了羅馬。因為有一封以教宗馬塞勒斯（Marcellus）名義寫給安提阿長老的信，其中他說：「彼得的教廷起初在你們那裡，後來奉主的命令轉移到了這裡。」因此，曾經是第一的安提阿教會，向羅馬教廷屈服了。但那位好人是從什麼神諭中得知主曾如此命令的呢？因為如果問題要以正規形式決定，他們必須說明他們認為該特權是個人的、實體的，還是混合的。必然是這三者之一。如果他們說是個人的，那麼它與地點無關；如果是實體的，那麼一旦給予一個地方，就不會因人的死亡或離開而喪失。剩下的就是他們必須認為它是混合的；那麼，除非人也相符，否則僅考慮地點是不夠的。讓他們選擇他們想要的，我將立即推斷並輕易證明，羅馬沒有理由僭取首席權。
§13. 然而，就這樣吧。讓首席權（正如他們徒勞地聲稱的那樣）從安提阿轉移到羅馬。為什麼安提阿沒有保留第二位？因為如果羅馬擁有第一位，僅僅是因為彼得在生命盡頭在那裡有他的教廷，那麼第二位不應該比他最初有教廷的地方更早給予嗎？那麼，為什麼亞歷山大在安提阿之前呢？一個門徒的教會怎麼能優於彼得的教廷？如果榮譽是根據創始人的尊嚴給予教會的，那麼其他教會又該怎麼說呢？保羅提到了三個人，他們似乎是柱石，即雅各、彼得和約翰（Gal. 2:9）。如果為了彼得的榮譽，第一位給了羅馬教廷，那麼約翰和雅各所在的以弗所和耶路撒冷教會，難道不應該獲得第二和第三位嗎？但在古代，耶路撒冷在宗主教區中排在最後，而以弗所甚至無法確保最低的位置。其他教會也消失了，那些保羅建立並由使徒治理的教會。馬可的教廷，他只是一個門徒，卻獲得了榮譽。讓他們承認那種安排是荒謬的，或者讓他們承認，每個教會都有權獲得其創始人所擁有的榮譽程度，這並不總是正確的。
§14. 但我不認為他們關於彼得佔據羅馬教廷的說法有任何可信度。可以肯定的是，優西比烏（Eusebius）關於他治理該教廷二十五年的說法，很容易被駁斥。因為從《加拉太書》第一章和第二章可以看出，他在基督死後約二十年還在耶路撒冷，後來才來到安提阿。他在那裡停留了多久是不確定的；格列高利（Gregory）計算為七年，優西比烏計算為二十五年。但從我們救主的死到尼祿統治結束（他們聲稱彼得在那時被處死），總共只有三十七年。因為我們的主在提比略統治的第十八年受難。如果你減去保羅所證實的彼得居住在耶路撒冷的二十年，最多只剩下十七年；而這必須分給他的兩個主教職分。如果他在安提阿住了很久，他在羅馬的教廷必然很短。我們可以更清楚地證明這一點。保羅在前往耶路撒冷的途中寫信給羅馬人，他在那裡被捕並被押送到羅馬（Rom. 15:15, 16）。因此，這封信很可能是在他到達羅馬前四年寫的。然而，信中沒有提及彼得，如果他當時在治理那個教會，肯定會提到。事實上，在書信結尾，他列舉了一長串他要求問候的人名，並且可以推測他包含了所有他認識的人，但他對彼得隻字未提。對於理智健全的人來說，這裡不需要冗長而微妙的證明：事情的本質本身，以及書信的整個主題，都宣告如果彼得在羅馬，他絕不應該忽略彼得。
- 保羅隨後被押解往羅馬。路加記載他受到弟兄們的接待，卻對彼得隻字未提。保羅從羅馬寫信給許多教會，甚至向某些人問安，卻沒有用半個字暗示彼得當時也在那裡。試問，若彼得當時在場，保羅怎會對他絕口不提？不僅如此，在《腓立比書》中，保羅說他沒有人像提摩太那樣忠心地關心主的事工，並抱怨「人都求自己的事」（Phi_2:20）。在給提摩太的信中，他更沉痛地抱怨，在他第一次申訴時，沒有人站在他身邊，所有人都離棄了他（2Ti_4:16）。那麼彼得當時在哪裡？如果他們說彼得在羅馬，那麼保羅指控他為福音的逃兵，這罪名豈不極其可恥！因為保羅所指的顯然是信徒，他還補充說：「願主不將這罪歸與他們。」那麼，彼得究竟在何時、在位多久治理過那座教區？作者們一致認為他治理該教會直到殉道。但這些作者對於誰是他的繼任者卻意見不一。有人說是利努（Linus），有人說是革利免（Clement）。他們還講述了許多關於彼得與西門馬各（Simon Magus）爭論的荒誕寓言。奧古斯丁（Augustine）在論及迷信時，也不諱言由於一種輕率的觀點，羅馬已習慣在彼得戰勝西門馬各的那一天禁食（August. ad Januar. Ep. 2）。簡言之，那個時期的史實因眾說紛紜而變得撲朔迷離，我們讀到的任何相關記載都不應輕信。然而，基於作者們的一致意見，我不否認彼得死於羅馬，但我無法相信他曾擔任該處的主教，特別是長期擔任此職。不過，我並不認為這一點很重要，因為保羅見證說，彼得的使徒職分特別針對猶太人，而他自己的職分則特別針對我們。因此，為了使他們彼此之間所立的約定——不，是聖靈的安排——在我們中間得以堅立，我們應當比看重彼得的使徒職分更看重保羅的，因為聖靈在分配不同的宣教區域時，已命定彼得歸向猶太人，保羅歸向我們。因此，讓天主教徒（Papists）到神的話語之外去尋求他們的首席權（primacy）吧，因為神的話語對此毫無根據。
- 現在讓我們轉向原始教會，看看我們的對手不僅在神的話語見證上，在原始教會的支持上也是同樣虛假且輕率地自誇。當他們將「除非地上有一位至高元首，所有肢體都必須順服，否則教會的合一就無法維持」作為公理，並據此宣稱主將首席權賜給彼得，隨後由羅馬教區繼承，並將持續到末世時，他們斷言這從起初就是如此。但由於他們不當地曲解了許多經文，我首先要聲明，我不否認早期基督徒一致給予羅馬教會崇高的榮譽，並以敬畏之心談論它。我認為這主要歸因於三個原因。當時普遍存在一種觀點（我不知道是如何形成的），即該教會是由彼得的事工所建立和構成的，這對獲取影響力和權威產生了巨大作用。因此，在東方，它被尊稱為「使徒教區」（apostolic See）以示榮耀。其次，由於帝國的首都設在那裡，人們理所當然地認為，那裡聚集了比其他地方更多在學識、審慎、技巧和經驗上最傑出的人，因此必須適當考慮這些情況，以免該城的名望以及神所賜更卓越的恩賜顯得被輕視。第三個原因是，當東方、希臘和非洲的教會因意見分歧而陷入持續動盪時，羅馬教會卻較為平靜，較少紛擾。正因如此，虔誠聖潔的主教們在被逐出自己的教區時，常以羅馬為避難所或港灣。因為西方人不像亞洲或非洲人那樣思維敏銳且多變，他們較少追求創新。因此，羅馬教會在那些動盪時期不像其他教會那樣不穩定，且更堅定地持守所傳授的教義，這大大增加了它的權威，這一點稍後會作更好的解釋。我說，正是因為這三個原因，它受到了非同尋常的尊崇，並從古代作家那裡獲得了許多傑出的見證。
- 但正如我所說，我們的對手試圖以此建立對其他教會的首席權和至高權威，這是大錯特錯。為了更清楚地說明這一點，我將首先簡要展示早期作家對於他們極力主張的這種「合一」有何看法。耶柔米（Jerome）在寫給尼波提安（Nepotian）的信中，列舉了許多合一的例子後，最終談到了教會的等級制度。他說：「每一位教會主教、每一位總長老（archpresbyter）、每一位總執事（archdeacon），以及整個教會秩序，都依賴於各自的治理者。」這裡是一位羅馬長老在發言，並稱讚教會秩序中的合一。為什麼他不提到所有教會都由一位元首作為共同紐帶而連結在一起呢？沒有什麼比這更切合主題的了，也不能說他是因遺忘而省略；如果事實允許，他最樂意提到的就是這一點。因此，他無疑承認，真正的合一方法正是居普良（Cyprian）以這些話所精闢描述的：「主教職分（episcopate）是合一的，每一位主教都完整地持守其中的一部分；教會也是合一的，隨著繁衍的增加，在數量上更廣泛地擴展。正如太陽有許多光線卻只有一個光源，樹有許多枝條卻只有一個樹幹，由其堅韌的根部支撐；又如許多溪流源於同一泉水，儘管因溢出的水量巨大而顯得分散，但合一性在源頭處得以完整保存；同樣，教會沐浴在主的光中，將光線投射到全球，卻仍是同一道光，在不分割身體合一性的情況下遍及各處，將枝條伸展到全球，並流出溪流；然而，元首只有一個，源頭也只有一個」（Cyprian, de Simplic. Praelat）。隨後他說：「基督的新婦不能成為淫婦：她只認識一個家，並以貞潔的謙遜守護著一張床的聖潔。」看他如何使基督的主教職分成為唯一的普世職分，將整個教會包含在內：看他如何說，在這一元首之下履行主教職分的所有人，都完整地持守了其中的一部分。如果整個主教職分僅存在於基督一人身上，而每個人都持守其中的一部分，那麼羅馬教區的首席權在哪裡呢？我提出這些評論的目的，是為了順便向讀者表明，羅馬天主教徒（Romanists）視為公認且無疑的這種地上等級制度的合一公理，在古代教會中是完全不為人知的。